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罗明:做人成功的艺术
2016-01-20 41335
一个人“做人”,是一件大难事,也是一件大艺术。由一个普普通通平 平凡凡的人,而做到不普通不平凡;由不普通不平凡而做到超出特出,也就 是做到超凡脱俗;再由超凡脱俗,而做到戛然独造,人圣登真,也就是做到 人之极则,人之最高标准与最高艺术境界。这极则,佛家谓之佛,道家谓之 仙,儒家谓之圣人。在圣人与凡夫中间,还有贤哲君子、英雄豪杰之流别。 这些所有超出特出的人,又无一不是从普普通通平平凡凡做起。如何做是艺 术,如何做好是艺术,如何做成一个我,使我所雕塑的这个我,成为一万古 不朽的人像,则更是最高无上的艺术。我们由最低处爬到最高处的顶点,也 即是由这个有限的生命,创造成一个无限的生命,总是要靠我们自己脚踏实 地的一点一点地做,一步一步地走。这正是邵子所谓:“不离日用常行内, 直到先天未画前。”无论贤哲君子、英雄豪杰、仙佛圣人,总是从日用常行 内做出。在未盖棺论定以前,一些子也不能疏忽不能马虎;一口气未死,总 还要做人。此所以古人称立德、立功、立言为“三不朽”,而以立德最难, 也就是做人最难。 人人是圣人,人人是英雄,这是就天赋之才气资质而言,此则尽人皆同 者。人人可为圣人,人人可为英雄,人人可成佛,这是就人为之修持功夫而 言,此则随人之修为而异者。用功不用功,是一方面;用功之程度如何,是 又一方面。因用功有深浅久暂之不同,故成功也有大小高下之别。功夫到, 则无所不到,水到自渠成。故孔子日:“我欲仁,斯仁至矣!”欲则为之, 不欲则不为之也。此“欲”字当概括“为”字在内。“为则得之,舍则失之 ”。我们要成就一个怎样的“人”,成就一个怎样的“我”,完全在我们自 己去做。一个人有了自我成就,至于用否行藏,那是无干的事。得大用时即 大用,当藏身处便藏身。能如此,则进退自如,卷舒自如,无用而不自由, 无处而不自在,这便可“高高山顶立,深深海底行”。天空海阔,自在逍遥 自在游矣!夫能尽其在我,则能成其在我;能有其在我,则能用其在我。我 之能否独往独来于天地间,全在我自己,而“帝力”不与焉!放翁诗云:“ 绝世本来希独立,刺天不复计群飞。”我们总要岩岩千仞,独立今古! 一个人做人,先要有一个理想向往的人生目标。一个没有崇高理想的人 生,没有深远向往的人生,便与禽兽无以异矣。上焉者以圣人为理想,于焉 而向往圣人的天地境界;中焉者以英雄豪杰为理想,于焉而向往英雄豪杰的 事功境界;下焉者以富贵功名为理想,于焉而向往富贵功名的名利境界;最 下者以饮食男女为理想,于焉而向往饮食男女的凡俗境界。后二者,均一无 可取,不勉乎上,亦宜勉乎中。夫耶稣,人也;释迦,人也;尧舜,人也; 孔孟老庄,亦人也;凡人皆可至。其不可至者,非不能也,不为也;非无此 才气资质也,自暴自弃也! 一个人做人,先要有个主宰。就天地言,主宰是我;就人言,主宰是心 。立此主宰,即是立此心;定此主宰,即是定此心;乱此主宰,即是乱此心 ;失此主宰,即是失此心。主宰全在我,而非在人;主宰全在内,而非在外 。人生只有两条路,一是向内走的路,一是向外走的路,也可以说,一是向 内发展的人生,一是向外发展的人生。东方圣人教人尽量向内发展,西方圣 人教人尽量向外发展。这两种无限发展的结果,前者产生优越的精神境界、 理性境界、道德境界,于焉而纯见一片天理流行;后者产生优越的物质文明 、科学文明、事功文明,于焉而纯见一片人欲流行。此为东西文化的根本区 别处。唯一个人生命的“自我完成”之原动力,究竟是在生命自身之内,而 不是在生命自身之外。举凡物理之学、科学之学、事功之学,今日虽已发展 至太空时代,然总还是人生之知识。知识的无限发展与无限成就,绝不能完 成人生,且适足以吞噬人生;绝不能完成一个“人”与完成一个“我”,且 适足以毁灭“人”与“我”。以其与“人的完成条件”无关,均外乎“我” 者也。 世人恒言“超凡脱俗”,这是人圣门的起码条件,唯做到亦甚难。人总 在凡俗世间中行,在凡俗世间中行,而要能超凡情脱俗气,做到无人间烟火 味,谈何容易。然亦有人手处,其人手处即是从“真、雅、淡、重、化”五 字做起。详言之,就是我们做人第一要“真”。即世所谓真诚、真实者是。 一真可以破天下之伪,骞天下之虚。真于言,真于情,真于心,真于神,无 做作,自自然然,本来如是即如是。这不但可以破世俗人之虚与伪,且可以 葆其天机,存其天真,流其天趣。孟子日“存其赤子之心”,老子日“能婴 儿乎”,释氏日“彻见父母未生前本来面目”,即此“真字诀”也。 第二要“雅”,即世所谓高雅、儒雅者是。一雅可以破天下之俗,医天 下之鄙。雅于言,雅于行,雅于事,雅于量。能洒脱,能飘逸,能峻远,自 可风度翩翩,不同凡响矣!此不但可以医天下之凡与俗,且可以葆其神采, 廓其胸怀,纯其风趣,进而可得有宋儒所谓“和风庆云”之象矣。古哲谓“ 雅达增神采,清高远俗尘”,即此“雅字诀”也。 第三要“淡”,即世所谓冲淡、恬淡者是。一淡可以破天下之贪,治天 下之凡。淡于名,淡于利,淡于情,淡于得。能淡泊,能宁静,能超脱,自 可“不即不离,不黏不脱”,而有宋儒所谓“清明高远”之象矣。诸葛武侯 谓:“淡泊以明志,宁静以致远。”即此“淡字诀”也。 第四要“重”,即世所谓厚朴、庄重者是。一重可以破天下之浮,治天 下之竞。重于身,重于神,重于相,重于态。厚则不薄,重则不浮。厚重则 笃实,笃实则光辉,光辉则悠久。君子不重则不威,不厚则不厉。能厚重笃 实,则自有宋儒所谓“泰山岩岩”之象矣。佛家常谓“法相庄严”,不重则 不庄严矣。即此“重字诀”也。 第五要“化”,即世所谓神化、道化者是。一化可以破天下之执,净天 下之浊。化于理,化于神,化于德,化于道。变则不滞,化则不固。不滞可 以破染,不固可以破执。明道有言:“唯善变通,方为圣人。”儒家重“变 化气质”,道家重“变化神气”,佛家重“变化心性”(指凡心凡性而言), 总在要人能悟能化能超脱。即此“化字诀”也。 此五字金言,实乃为去凡情脱俗气之圣药,可不勉乎!余在《道学精微 论》一书中有云:“学道宜除五俗。一日俗行,二日俗习,三日俗气,四日 俗意,五日俗神。行贵洒脱,习贵隽雅,气贵阔达,意贵高旷,神贵轻灵。 一落俗字,便难望飘逸绝尘,有如清风明月矣。”此亦可为吾人之修持轨范 ! 一个人要使“我”这个有限的生命,充实光辉而成为一个无限的生命, 全靠一个“化”字功夫。一般人之所以不能超凡脱俗人圣人神者,在死肯着 一个生命,一点也不能化也。我以前谈到做人之道时尝云:“持己以正,律 己以严,克己以礼,立己以德,化己以道。”实则“化”字功夫很广,不全 在道。善化者,无所存而不化;不善化者,无所不存而仍一窍不化。世有以 道化者,有以德化者,有以理化者,有以气化者,有以神化者,有以术化者 ,有以戒化者,有以定化者,有以慧化者。总要在你能善因而存之,存而化 之而已!究其极,天地亦化,岂只个人生命而已哉?我与道化则与道合,我 与德化则与德合,我与天地化则与天地合。如是则眼前只见一天地,而无我 可见;无我可见,则“天地与我为一,万物与我无分”矣!这种境界,纯是 圣人境界,亦是天地境界;纯是圣人精神,亦是天地精神!也就是我们所说 的“做人的最高艺术境界”! 王之涣《登鹳雀楼》有云:“白日依山尽,黄河人海流,欲穷千里目, 更上一层楼。”我们做人,要求远大,便得向最高处去。在人生的途程上, 是无止境的,一层楼上更有一层楼,你必须无终止地向上,才能希望有超越 时空的最高成就,一息尚存,绝不能中途住下!
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